問：什麼是衡量世間一切是非價值的最終標準呢？什麼是人生努力一輩子的最終目的呢？
答：在這世上，眾生們可能付出一輩子的努力去求學、工作，也有人用一輩子的精力去追求理想，他們到底是在追求什麼呢？說到究竟處，這一切的努力，不外是為了要自己、家人、甚至人類的生命，能夠做出更有價值的貢獻而已。那麼如何才算是對自己及他人的生命有真正的貢獻呢？最後你將發現，任何人的作為，必需是符合「養生」的目標，才算是對生命做出最有價值的貢獻。而能否符合這個目標，也正是世間衡量是非價值的最後依據。
什麼是「養生」呢？簡單的說，就是能幫助人類的身、心、性、命往更健康的方向前進的事。易經係詞說：「天地之大德曰生」，天地之所以具有偉大的德性，值得人們敬畏，正是因為它能養萬物的生；社會上的善人之所以令人尊敬，也是因為它們的作為足以幫助眾生們養他的身心性命；而歷代的英雄豪傑之所以令人景仰，也是因為他們犧牲了自己而使得他人的生命得以得到存活。因此可以說，世間最好、最美、最偉大的事，莫如「養生」兩個字了。凡是符合養生的事，這世界就說是對的事、有德性的事、有智慧的事；而只要是傷生的事，這世界就說是錯的事、缺德的事、愚蠢的事。因此可以說，世上一切的是非價值，都是以有沒有符合「養生」這兩個字，來做最後評判標準的。
例如一個人負面情緒很多，我們就會說這不好，那是因為它很傷生；而如果一個人常常保持好心情，我們就會說很好，那是因為這樣很養生。因此如果你能幫助人們去除負面情緒，保持正面愉悅的心情，我們便會稱讚它對社會是一種非常有價值的功德。
以此類推，如果一個人所追求的理想，或所致力的事業，甚至只是提倡一個活動、一件事、一句話，它可以使人們的身心更加健康，那麼人們就會說那是對的、那是一種功德、那是值得提倡的。但若他所追求的，是足以腐蝕人們身心的健康事，那麼我們就會說那是錯的、那是一種罪惡、是一種墮落了。世上一切行為的對錯，莫不以此來做為衡量標準的，知道這個衡量標準，你的行為不僅變得有依據，而且會變得很有彈性的。
好比很多家長都有疑慮，到底應不應該責罵或體罰小孩呢？當然正常情況下要用愛的教育才對的。不斷的指責或體罰，對小孩的身心肯定是不養生的，因此我們說那是不對的。但事情也有很多例外的情況，例如有些小孩不論你如何用愛的教育，依然無法導正小孩的嚴重偏差，反而助長了小孩的有恃無恐為所欲為，最後有可能造成不可挽救的人格時，這時就叫溺愛了。溺愛對小孩及社會未來所造成的傷害，有可能比懲罰時所留下的陰影不養生得多了。因此兩害取其輕的情況下，不得不改用嚴厲指責或懲罰的變通方法，來嚇止孩子的行為繼續偏差，此時這些嚴厲手段，已經減少了損傷，因此依然符合養生的目的。世上事有變有常，但權變的作法也只能偶而為之，等情況稍有改善，當然還得走回關愛的常態教育方式才是符合養生的目的。附帶一提的是，懲罰時要拿捏好分寸，勞苦一下小孩的筋骨是可以的，但若假藉為他好的名義把小孩打得一身傷，不論理由再怎麼好，都叫虐童，都極不養生，因此當然是絕對不可取的。
再例如，有人常說“吃苦是美德”，這在常態內來說是對的，能吃苦的人有更多的工作機會，也可以服務更多的人，並且也有益自己的健康，因此我們說這是很好的德行。但試問，若是在無特殊需要的情況下，卻自己吃苦到足以傷害身體的地步，還值得稱道嗎？那就不能說是一種美德，而應該說是一種執著了！為什麼呢？因為它違背養生的原則。
當然也有一種特殊情況，例如發生了重大的災故，救難人員為眾生吃盡苦頭，不眠不休的搶救別人的性命，最後把自己累垮了，這看起來對自己不養生，但卻救了更多人的生命，兩相權衡之後，決定犧牲小我的養生，成全大我的養生，整體來說，傷生的比較少，而養生的比較多，因此我們說這是非常偉大的德行。
依這樣的判斷標準，相信您已經能回答下面的問題了。如果有人問：「節儉到好不好？」你就說：「節儉如果可以更益於自己或眾生的養生，那就是好德行；但如果節儉到違背自己及眾生的養生，那就叫小氣、吝嗇、執著了。」或是有人問你「喝酒到底好不好呢？」你就說「如果你能控制在養生、不紊亂氣血正常運行的範圍內，那就許可；但若喝到傷生還停不了，那就不對了。」（問題是有幾個人有這個自制力呢？就算有這個自制力，所獲得的好處，還不如去適量運動呢！因此聖賢談到酒這個字，大多是勸人戒絕，以免眾生誤入歧途。）
所以，沒有什麼德性一定是好的，也沒有一定是不好的，重點在於那樣做到底對長遠、對大體、對自己來說養不養生，這樣了解了嗎？因此如果有人對你說「古代那些禮教真是束縛人，應該全部都毀棄掉！」他這樣的見解到底是對還是錯呢？我相信聰明的你現在已經會回答了，你會說：「如果保留對人的禮貌，讓人覺得心情好，自己也覺得很自在，對大家都養生，那麼這是很好的功德，應該要保留；但如果對人有禮貌，會讓人很生氣、很傷生，那麼禮教應該就要去除（但現實情況並非如此）。」
當然有人會問：「我對人有禮貌別人當然覺得很好，但我自己覺得很吃虧、很勉強，一點都不養生！這時到底要不要推行禮教呢？」我想這情況下要改變的是你自己的看法，而不能責怪禮教的不當了！因此禮教保留好呢？還是廢除好呢？這不是見仁見智的問題，而是養不養生的問題。
接下來我要來說明，不只是普世的是非判斷與「養生」這個主軸有莫大關係，就連各教經典中，有許多令眾生不論怎麼解釋都覺得矛盾、不能用的一些名詞，也都是圍繞在「養生」這個主軸來立論的。
例如佛家的「不分別取捨」，如果解釋成不要分你我還可，但若解釋成“不要分好人壞人、不要分能力高低”，那麼在日常運用上立即要碰到大麻煩的，好比你的小孩上學，你會告訴他“社會上沒有好人壞人、什麼人都應該可以交”這樣的話嗎？或是你為公司舉才，你會說“能力無分高低，什麼人都適合這個位置”這樣的話嗎？事實上你不可能如此的，那麼當你告訴小孩說要和好人在一起，不要和壞人在一起時，你犯了「分別取捨」的過錯了嗎？不是的，經典的「分別取捨」指的是傷生、傷性的那部份而已，至於養生的那部份，都叫「不分別取捨」的。這一線之隔若是分辨不清，那經典讀起來就到處充滿矛盾了！
好比你和另一個人為了爭一點利益而大動干戈，這很不養生，所以佛就勸你不要分別取捨，那怒火自然熄滅了。但若小區裡有個人在賣毒品，非常傷生，此時佛便會叫人把它抓出來，讓他與善良老百姓分開，這樣才是愛民的作法，才是符合養生之道。符合養生的分別，都叫「不分別」，只有違背養生分別才叫「分別」，因為傷生的最大元兇是「好惡分別」的心念，因此提倡不分別取捨，正是為了養生，這樣的解釋才能將佛法與生活聯結的。
再例如「無念」這個詞句，若是你把它解釋成“什麼都不能想”，那試問接下來怎麼面對生活呢？既然不能用在日常生活，那佛經豈不是變成可以解釋但卻不能用的學問了嗎？實際上佛經中的「無念」，指的是違背養生的妄念沒有了，而有助於養我身心性命的念頭都還保留著呢，哪裡是頭腦一個念頭都沒有呢！這樣的解法才不會墮入頑空的陷阱之中。佛經中其若有解釋起來很矛盾的字眼，也都照這個模式去理解，便能觸類旁通；生活中若有不知如何是好的矛盾，也用這個原則去判斷，便能活潑權變了。
例如有人問：「我是個學佛的人，卻常在安寧病房欺騙病人說“不會死”，這算不算妄語啊！」試想，一個小小的謊，能讓臨死的人得到安心，讓他走向更好的道路，絲毫沒有違背養生的原則，這是功德一件，怎會是妄語呢！我舉個例子，好比你看到有個人被追殺，後面拿著刀子的人問你剛剛有沒有看到一個人跑過，你要老實說”有“呢？還是騙他說”沒有“呢？當然要說沒看到啦，這算妄語嗎？當然不是，而且你救了一個人的性命呢！
或是有人問：「能不能殺蟑螂蚊子呢？」我這樣說好了，如果登隔熱流行了，不殺蚊子的話會死很多人，那國家會不會派出衛生單位來殺蚊呢？當然會的，如果殺了一些害蟲能保護更多人，那麼這是功德一件，情有可原的。那麼家裡的蚊子可不可以殺呢？當然若是危害到健康還是要清除的，或是用些驅蚊的東西就可以把蚊子趕出屋外了。
依照這樣的原則，那麼一個十惡不赦的人，應不應該殺呢？如果留著他會使更多人的生命受害，殺了這個人等於救了很多人的生命，那麼判這個人死刑非但沒有過錯，而且是功勞一件呢！
因此，不論一般人的生活也好、修行人的修為也好，其行事對不對、應不應該，要如何權變才算合理，都是以符不符合「養生」的原則，作為最終的衡量標準，有了這個認識，世上的事情，就任你活潑運用了，而不至於被死板的原則給捆綁得不知所措了。
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