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禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受
智隍禪師最初是在黃梅五祖處參學，他非常的用功，自己也以為已經得到了最殊勝的正法。因為他有一個特殊的能力，就是他靜坐的時候可以控制他的念頭，到幾乎不發的程度，等到起身時，都不知過多久了。如果以現在的科學儀器去檢測他的腦波應該是幾乎不動的。所以他很有理由覺得自己已得正受了。
庵居長坐，積二十年。
此時，五祖已經不在了，而六祖也因為逃難混在獵人隊中，跟著四處流浪。這十幾年之間也沒有正師出現，而智隍又自以為已得正受，所以他就造了一個茅庵，每天在裏面靜坐，就這樣過了二十年，他心裡想，這樣下去可以準備當佛了。
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師弟子玄策，游方至河朔，聞隍之名，造庵問雲：汝在此作甚麼。
六祖有個弟子，法號叫玄策，這個人的智慧很高，辯才無礙。他雲遊四海到各處去渡化有緣，走到了河朔這個地方，聽說這裏有個高僧，他就到智隍靜坐的茅庵，拜訪這位智隍禪師，測測他到底見地如何，看有沒有機會渡化他。
他問智隍說：「你天天坐在這裏，不事生產，也不去度化，你在做什麼？」
隍曰：入定。
智隍說："我在這裏入定"。
策雲：汝雲入定為有心入耶？為無心入耶？
玄策說：你說入定，那我想請問你，你所謂的入定，是知道自己已經入定了呢?還是連自己也完全不知道有沒有入定？
若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定；若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。
還沒等到智隍的回答，玄策又接著說：如果你所謂的「入定」，是什麼都沒了，念頭也沒了、感覺也沒了叫入定，那麼一切沒有知覺的草木瓦石，豈不都比我們還要入定，對不對呀？因為它們一點點念頭都沒有嘛，如果用現代的儀器測它保證不會有任何一絲絲的波動的，那是不是表示我們人的定還比不上草木瓦石呢？反過來說，如果說你所謂的「入定」是還有知見、還有想法、還有感覺，那麼一切有情眾生，所有含識之流，此刻也應該算得上是正在入定才對。請問你是屬於哪一個呢？
隍曰：我正入定時，不見有有無之心。
智隍也是個聰明的人，他回答說：我正在入定的時候，沒有去區分到底是有感覺，或是沒有感覺，反正我就入定了。（意思是這樣的人最高竿）
策曰：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。
玄策就說了，你沒有「有、無」的心，那就是不會從「有」進入「無」，也不會從「無」進入「有」，那麼這叫「常定」了，就是不論行住坐臥都在定中了，還哪來的出定、入定這些名詞呢？若是你說在這兒靜坐到沒有念頭時叫「入定」，而起身有了一般的念頭時就叫「出定」，然後待會又說要入定。那麼你就不是無時無刻的定了。佛的定呀，是一定永定，無時無刻的定，佛在靜坐的時候是定，在發慈悲的時候也是定，佛在跟你講話的時候是定，佛在發智慧念頭的時候也是定，佛在罵他學生的時候一樣是定啊，佛所謂的入定是一定永定，定在日常生活中的每一刻，這定義顯然跟你所謂的定是有很大不同的，像你這樣出出入入的，哪是聖賢仙佛所謂「不出不入」的大定呢？
隍無對。
智隍也是個講理的人，聽玄策這麼一講，心裡想：對啊！我在這裏入定，待會就出定，如果說入定的我是很有程度的，那出定後的我就肯定是沒程度的了嘛！那麼我在有程度與沒程度之間出出入入，那哪算有什麼程度和定力呢？我在這兒修了二十年，自以為已經得到正受了，而玄策竟能以如此簡單話，就抓到我內心的矛盾，讓我無言以對呀！
（附註：玄策這段話是要告訴我們，定，或者空，或者無，其實不是侷限在沒有念頭當下，不是侷限在沒有感受當下，不是侷限有腦波沒有一點點動盪的情況下，不是這個。它指的是此心無染著、無罣礙的當下，是沒有對待取捨的罣礙而已，而感受、想法可以是非常清明的，對人類可以有很多作為和貢獻的。不然像智隍這種入定，還有什麼意義和價值呢？）
———— 未完待續 ————
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