(接上期)
師又曰:'見性是功,平等是德,
六祖接著說道:「能夠顯現你的本性,返回本性的清靜,才叫做功。看待內外所有的發生,都心無所取捨,都平等看待,才叫做德。」
附註:
「見性」就是顯現你本性中所具有那個生生不息的功能;「功」是有效能的、能成功的,能使你的生命、精氣神越來越好的,才叫功,若是一個事情讓你越來越差,還叫什麼功呢!而修行就是要能返本還源,能脫離氣數的枷鎖。你所做的事情可以達到這個目的,而且正在往這目標前進,那麼才說有「功」!
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為什麼見性才叫做功?因為只有顯現本性中生生不息的機能,才能使你的生命往返本還源的方向前進,這才是對你有究竟的事,所以從超脫自己生死的角度來說,只有見性是功,其它的豐功偉業,只不過是短暫的事,談不上什麼功。
好比我們身體裡面有一個免疫系統(比喻本性),免疫系統的功能只要顯現(比喻見性),就能幫你抵禦任何病毒(比喻淨化了你的法身),而且讓你越來越健康。這比你吃什麼藥、什麼補品都還要究竟。因此恢復你的免疫系統來贏得健康,這方法才是真正有「功」。
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而修行能否成功,是以你的法身能夠淨化了多少來論「功」的,以你本性生生不息的性能恢復了多少來論「德」的。而本性的生成機能又與你的存心有關,內心平等無罣礙時,身中氣機最為中和,那時本性的生成機能最能顯現,因此說「見性是功,平等是德。」
你的修行目的是在哪裡?是希望下輩子有更好的福報嗎?還是想要脫離生死輪迴的苦海呢?下輩子福報再怎麼大,終究是在六道輪迴之中,不能算真正成功。既沒有真正的成功,就不能說是真正的功德。那麼真正功德在哪裡檢驗呢?
功德只能在真我法身是否得到返本還源的淨化來檢驗!
真我法身是什麼呢?真我是一種能量,任何人的生命都是一種能量。比如:我們早上起床的時候感覺很有朝氣,"朝氣"就是一種能量。是能量構成了你生命的品質。有的人生命品質很清澈,很強壯,氣宇軒昂。有的人非常黯淡,非常昏沉、萎靡。這股能量老祖宗叫它做"氣",這股氣就是你的法身!你的氣的清濁就是你的法身的清濁,你的氣能不能清澈到脫離了氣數的枷鎖,那就是你修行的目的所在。功德就在於你法身的淨化程度,淨化到與無極之真相似,則壽同無極,淨化到與太極相似,則壽同太極…因此說"功德在法身中"。
念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。
每個起心動念都遠離執著罣礙(主要是對心頭氣血的罣礙),每個剎那間都在覺照著本心本性的實相(氣的了無分別與自在),在生活中處處顯現著本性的生成之功,這才叫做「功德」。
內心謙下是功,外行於禮是德。
內心謙下、敬重他人的人,特別能放下自我。能放下自我的人,身中的氣常是中和的,氣的中和便能顯現本性的生成與淨化之功,所以說"內心謙下是功";若是不能直接從內心下手,但是能把握在日常舉止行為中,都按著規矩,都彬彬有禮的人,對於養一身的中和之氣也是非常有幫助的,因此說"外行於禮是德"。
附註:
人只要一有我執,特別是傲慢自大的時候,本性就開始偏離它生生不息的軌道。而現在的人總喜歡到處都表現出一副唯我獨尊的樣子,那真是對於本性非常無知的做法呀!
自性建立萬法是功,心體離念是德;
觀照著自性氣機的實相,去應用在日常生活的各種努力奮鬥的作為上,去對人類隨宜方便地做出各種貢獻,(而不是一談到觀照自性實相,就擺出一副空空如也,什麼都不做、什麼都無所謂的樣子!)因此說"自性建立萬法是功"。
當內心氣機有任何起伏湧動的時候,對它不攀附好惡取捨的知見,那就能護持本性的生成之益,所以說"心體離念是德"。
不離自性是功,應用無染是德;
自性是氣機的自在,永遠觀照著自性氣機的實相,它的生成造化本自圓滿,因此說"不離自性是功"。在行住坐臥間,都能保持這種實相的觀照,而不在自性氣機上染著好惡取捨的知見,這便能維護本性的生生之益,因此說"應用無染是德。
若覓功德法身,但依此作,是真功德。
如果要找到那個唯一具有真功實德的法身,(使返本還源的造化在法身裡實際產生效能),就請依著以上的交付,在心性及法身上用功,才是真正的功德。
若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功;
修行想要得到真功實德的人,內心絕不敢輕慢任何一個人,他必定在日常的存心中,就敬愛著一切的人事物。若是內心經常以著傲慢的態度輕視他人,那正表示他的我執並未斷盡,卡在內心的我執既然還在時時作祟,那麼本性生生不息的造化就不可能存在,所以即使他做了很多好事,但對自性法身來說,也都積累不了一絲一毫功德的。
附註:
輕慢他人的時候心中必有一物卡著,那個輕慢的感覺在心中一發生,我們的本性的造化就開始偏離該有的常軌了。而在人們的心中敬愛一切的時候,本性的造化可以得到最圓滿的發揮,也就是走在生成法身的道路上。因此,懂得這個道理的人,必定會常行普敬,以著謙卑、放下自我、敬愛的心來面對一切。古聖先賢之所以提倡"敬",正是為了求得人與人之間,都能夠達到內心祥和、本性自在的一個辦法。
而那些傲慢、不屑、瞧不起人的人,以為這是佔了便宜,殊不知這是讓自己的心性吃了大虧,永遠積不了真功實德了。
自性虛妄不實,即自無德;為吾我自大,常輕一切故。
本性本來是一股能量,能量無高無下,而對這能量一有了高下的看法,這已墮入虛妄不實,虛妄不實便扭曲了本性應有的造化路線,使得本性生生不息的造化殘缺不全,這完全是自己的知見所造成的,所以說"即自無德"。這都是因為自尊自大、自己的利益最重要等我執,以及常常看輕他人的心態所引起的。
善知識!念念無間是功。心行平直是德;
所以,諸位發心修行的善德們,要留意在每一個念頭之間,即使是那麼短的時間裡,也都沒有一點點對待取捨的知見在內心作祟,這時本性返本還源的造化最圓滿,所以這便是在累積你的功。而當你的內心保持磊落坦蕩、寬平正直的時候,這時本性生成長養的造化最圓滿,所以這便是在累積你的德。
自修性是功,自修身是德。
當你在觀照自己的自性,修持自己的自性時,所獲得的才是真功。當你在修養自己的身心,護持自己的規矩行儀時,所獲得的才是實德。
善知識!功德須自性內見,不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別。
諸位善德們,「功德」這兩字需要從恢復自身中的自性下手,不是靠身外的佈施供養可以求得的(那叫福德)。所以福德和功德是有極大差別的。
附註:
當然身外的善事做久了,也能感染內心充滿慈愛與祥和,如此這些外在的善事對自性功德當然是有幫助的。這裡所說的是有些人看起來外在的善事做得雖多,但內心卻是貪求著名利的,那麼這種外在的善行就純粹只是累積六道輪迴的福德,而與超脫生死的法身的功德無關了。
武帝不識其理,非我祖師有過。
因此達摩祖師回答梁武帝說,做了那麼多善事仍然"實無功德"。只是武帝不明這些道理,把功德和福德混為一談,並不是我的先祖達摩祖師的說法有什麼錯誤。
附註:
每個人修行都想解脫氣數的枷鎖、脫離生死輪迴、證得永恆的真我生命。然而仔細檢驗他們所做的一切修為,卻都只是在輪迴氣數內增加福報的事而已。這便是所有有志於修行者的盲點所在,以為福德積夠了,自性就解脫了(只對一半)。這種只對一半的錯誤知見,最容易一人盲引著眾人盲,最後導致眾生白忙一場,最終甚至全面的沉淪,因此六祖才會花那麼長的篇幅,苦口婆心地加以說明。
這段經文六祖清楚地說明了福德和功德的區別,但這並不是叫我們以後只關起門來做自性中的功德,而不要出門去做利益他人的福德,千萬別誤會這個意思。因此在六祖壇經後面的經文中,六祖又說道:"日用常行勞益,成道非由區施錢"這樣的話,勸每個人平常要多做利益他人的善事,因為這是人人的本分,只是終要認清,成道不是有錢的人就能買的,那必需是對自性有所領悟、對法身有所淨化的人才能得到的。
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