（接上期）
师又曰：'见性是功，平等是德，
六祖接着说道：「能够显现你的本性，返回本性的清静，才叫做功。看待内外所有的发生，都心无所取舍，都平等看待，才叫做德。」
附注：
「见性」就是显现你本性中所具有那个生生不息的功能；「功」是有效能的、能成功的，能使你的生命、精气神越来越好的，才叫功，若是一个事情让你越来越差，还叫什么功呢！而修行就是要能返本还源，能脱离气数的枷锁。你所做的事情可以达到这个目的，而且正在往这目标前进，那么才说有「功」！
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为什么见性才叫做功？因为只有显现本性中生生不息的机能，才能使你的生命往返本还源的方向前进，这才是对你有究竟的事，所以从超脱自己生死的角度来说，只有见性是功，其它的丰功伟业，只不过是短暂的事，谈不上什么功。
好比我们身体里面有一个免疫系统（比喻本性），免疫系统的功能只要显现（比喻见性），就能帮你抵御任何病毒（比喻净化了你的法身），而且让你越来越健康。这比你吃什么药、什么补品都还要究竟。因此恢复你的免役系统来赢得健康，这方法才是真正有「功」。
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而修行能否成功，是以你的法身能够净化了多少来论「功」的，以你本性生生不息的性能恢复了多少来论「德」的。而本性的生成机能又与你的存心有关，内心平等无罣碍时，身中气机最为中和，那时本性的生成机能最能显现，因此说「见性是功，平等是德。」
你的修行目的是在哪里？是希望下辈子有更好的福报吗？还是想要脱离生死轮回的苦海呢？下辈子福报再怎么大，终究是在六道轮回之中，不能算真正成功。既没有真正的成功，就不能说是真正的功德。那么真正功德在哪里检验呢？
功德只能在真我法身是否得到返本还源的净化来检验！
真我法身是什么呢？真我是一种能量，任何人的生命都是一种能量。比如：我们早上起床的时候感觉很有朝气，"朝气"就是一种能量。是能量构成了你生命的品质。有的人生命品质很清澈，很强壮，气宇轩昂。有的人非常黯淡，非常昏沉、萎靡。这股能量老祖宗叫它做"气"，这股气就是你的法身！你的气的清浊就是你的法身的清浊，你的气能不能清澈到脱离了气数的枷锁，那就是你修行的目的所在。功德就在于你法身的净化程度，净化到与无极之真相似，则寿同无极，净化到与太极相似，则寿同太极…因此说"功德在法身中"。
念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。
每个起心动念都远离执着罣碍（主要是对心头气血的罣碍），每个剎那间都在觉照着本心本性的实相（气的了无分别与自在），在生活中处处显现着本性的生成之功，这才叫做「功德」。
内心谦下是功，外行于礼是德。
内心谦下、敬重他人的人，特别能放下自我。能放下自我的人，身中的气常是中和的，气的中和便能显现本性的生成与净化之功，所以说"内心谦下是功"；若是不能直接从内心下手，但是能把握在日常举止行为中，都按着规矩，都彬彬有礼的人，对于养一身的中和之气也是非常有帮助的，因此说"外行于礼是德"。
附注：
人只要一有我执，特别是傲慢自大的时候，本性就开始偏离它生生不息的轨道。而现在的人总喜欢到处都表现出一副唯我独尊的样子，那真是对于本性非常无知的做法呀！
自性建立万法是功，心体离念是德；
观照着自性气机的实相，去应用在日常生活的各种努力奋斗的作为上，去对人类随宜方便地做出各种贡献，（而不是一谈到观照自性实相，就摆出一副空空如也，什么都不做、什么都无所谓的样子！）因此说"自性建立万法是功"。
当内心气机有任何起伏涌动的时候，对它不攀附好恶取舍的知见，那就能护持本性的生成之益，所以说"心体离念是德"。
不离自性是功，应用无染是德；
自性是气机的自在，永远观照着自性气机的实相，它的生成造化本自圆满，因此说"不离自性是功"。在行住坐卧间，都能保持这种实相的观照，而不在自性气机上染着好恶取舍的知见，这便能维护本性的生生之益，因此说"应用无染是德。
若觅功德法身，但依此作，是真功德。
如果要找到那个唯一具有真功实德的法身，（使返本还源的造化在法身里实际产生效能），就请依着以上的交付，在心性及法身上用功，才是真正的功德。
若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；
修行想要得到真功实德的人，内心绝不敢轻慢任何一个人，他必定在日常的存心中，就敬爱着一切的人事物。若是内心经常以着傲慢的态度轻视他人，那正表示他的我执并未断尽，卡在内心的我执既然还在时时作祟，那么本性生生不息的造化就不可能存在，所以即使他做了很多好事，但对自性法身来说，也都积累不了一丝一毫功德的。
附注：
轻慢他人的时候心中必有一物卡着，那个轻慢的感觉在心中一发生，我们的本性的造化就开始偏离该有的常轨了。而在人们的心中敬爱一切的时候，本性的造化可以得到最圆满的发挥，也就是走在生成法身的道路上。因此，懂得这个道理的人，必定会常行普敬，以着谦卑、放下自我、敬爱的心来面对一切。古圣先贤之所以提倡"敬"，正是为了求得人与人之间，都能够达到内心祥和、本性自在的一个办法。
而那些傲慢、不屑、瞧不起人的人，以为这是占了便宜，殊不知这是让自己的心性吃了大亏，永远积不了真功实德了。
自性虚妄不实，即自无德；为吾我自大，常轻一切故。
本性本来是一股能量，能量无高无下，而对这能量一有了高下的看法，这已堕入虚妄不实，虚妄不实便扭曲了本性应有的造化路线，使得本性生生不息的造化残缺不全，这完全是自己的知见所造成的，所以说"即自无德"。这都是因为自尊自大、自己的利益最重要等我执，以及常常看轻他人的心态所引起的。
善知识！念念无间是功。心行平直是德；
所以，诸位发心修行的善德们，要留意在每一个念头之间，即使是那么短的时间里，也都没有一点点对待取舍的知见在内心作祟，这时本性返本还源的造化最圆满，所以这便是在累积你的功。而当你的内心保持磊落坦荡、宽平正直的时候，这时本性生成长养的造化最圆满，所以这便是在累积你的德。
自修性是功，自修身是德。
当你在观照自己的自性，修持自己的自性时，所获得的才是真功。当你在修养自己的身心，护持自己的规矩行仪时，所获得的才是实德。
善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。
诸位善德们，「功德」这两字需要从恢复自身中的自性下手，不是靠身外的布施供养可以求得的（那叫福德）。所以福德和功德是有极大差别的。
附注：
当然身外的善事做久了，也能感染内心充满慈爱与祥和，如此这些外在的善事对自性功德当然是有帮助的。这里所说的是有些人看起来外在的善事做得虽多，但内心却是贪求着名利的，那么这种外在的善行就纯粹只是累积六道轮回的福德，而与超脱生死的法身的功德无关了。
武帝不识其理，非我祖师有过。
因此达摩祖师回答梁武帝说，做了那么多善事仍然"实无功德"。只是武帝不明这些道理，把功德和福德混为一谈，并不是我的先祖达摩祖师的说法有什么错误。
附注：
每个人修行都想解脱气数的枷锁、脱离生死轮回、证得永恒的真我生命。然而仔细检验他们所做的一切修为，却都只是在轮回气数内增加福报的事而已。这便是所有有志于修行者的盲点所在，以为福德积够了，自性就解脱了（只对一半）。这种只对一半的错误知见，最容易一人盲引着众人盲，最后导致众生白忙一场，最终甚至全面的沉沦，因此六祖才会花那么长的篇幅，苦口婆心地加以说明。
这段经文六祖清楚地说明了福德和功德的区别，但这并不是叫我们以后只关起门来做自性中的功德，而不要出门去做利益他人的福德，千万别误会这个意思。因此在六祖坛经后面的经文中，六祖又说道："日用常行劳益，成道非由区施钱"这样的话，劝每个人平常要多做利益他人的善事，因为这是人人的本分，只是终要认清，成道不是有钱的人就能买的，那必需是对自性有所领悟、对法身有所净化的人才能得到的。
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