上週四聽張講師YY國學講堂《孟子 告子章句上》，正是句句震撼我心：“人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求”、“指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡”、“至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？”、“養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也”、“飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也”、“今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也”、“夫仁，亦在乎熟之而已矣”。
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孟子以上的這些言語就像警鐘一樣長鳴於我耳，求道的路途並不容易，有各種誘惑和阻礙時常會讓人不知不覺偏離大道的方向，“有放心，而不知求”“心不若人，則不知惡”，實仍可悲可歎，最寶貴的東西就在我身邊，卻不知道珍惜和養護，汗顏了！
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同時，聽孟子這一席言，心中升起一絲疑惑，孟子所指的心好像是有內容的，並不是空空如也，孟子曰：“學問之道無他，求其放心而已矣”，如果是空，則求什麼呢？可心的實相就是氣了，氣本無意義，心不就空了？以前，也有看到講心就像一面鼓，鼓是空的，你不敲它不響，你一敲它才響，所謂“真空妙有”，心是真空，因外在的緣分而應機反應為妙有，即為“隨緣”，所以，不同於“頑空”，只顧自己的自在。直到聽講師講“觀黃庭氣血實相本無意義，並不是什麼都沒有，而是要存著仁義”，正是如醍醐灌頂，頓解我心中自修行以來甚深迷惑，不禁雀躍不已，喜不自勝。
以前看阿彌陀佛、觀世音菩薩的成道故事，在成道前總會發大誓願，比如阿彌陀佛有四十八願，地藏王菩薩發願“地獄不空，誓不成佛”，佛教裡也有“四宏誓願”，幾乎佛教經典中每一位佛在成佛前總會發大誓願，有“眾生不度，誓不成佛”之感，最後，“眾生無邊誓願度”，雖然無邊，反而成就佛道了。這些佛所發誓願之廣、之大、之深難以想像，我一度以為好像文學作品裡的誇張的修辭手法一樣，也只是一種修辭而已，未必是真，況且，也無法考究。可如果是這樣，何必放到如此寶貴、字字如金的佛教經典裡呢?假設是真有其事，既然修行已經達到如此甚深的境界，心早已可以做到空盡無求，為什麼為了成佛還要發如此大的誓願呢？豈不矛盾？
現在，我終於明白誓願所發來自仁義，因仁義才有度眾生的願，仁義多一分，願就大一分，由此可見，佛菩薩成道前的仁義實在是充足得可比天地了。那麼，仁義又在哪呢？自然是在心了，所以，心不是空，而是有，有的是仁義。張講師在《撥雲見日》中說，心即是氣，氣是心的本體，心是氣的功用。就本體而言心是真空，就功用而言心是仁義，所謂“真空妙有”的真意是“真空”者氣也，“妙有”者心也。心中清淨自在，一是指心的本體氣本自清真自在，一是指心雖有仁義、裝著天下蒼生，對外在的人事心中卻了無掛礙和分別，這就是孟子所說“由仁義行，而非行仁義也”，因為，如果你是行仁義，即為“義襲”，必然在黃庭氣血上會產生分別，干擾氣本有的自我造化了。孔子和孟子由仁義行，心系天下蒼生，周遊列國，欲施行仁政，行王道，雖一生奔波，最終因時勢造就仁政和王道未成，可自身的道業已然成就了。行事在人，成事在天，孔子曰“四十不惑”，孟子曰“四十不動心”矣。同時，體會孔孟的心量，其仁義心已具足矣，和佛菩薩的用心豈不等同？
有人說，六祖曰：“本來無一物，何處惹塵埃”，你作何解？哎，六祖的偈語是從實相上說，“無一物”是指心的本體是氣，氣看不見、摸不著，當然無一物，心的功能上要有物，此物即是孟子所說“義”，要不然，孟子說“集義”在哪裡集呢？達摩初祖至六祖一脈相承，皆曰：“有情來下種，因地果自生；無情亦無種，無地亦無生”，此“情”不就是“仁義”嗎？
那麼，為什麼成就佛道要發大誓願、用大仁義呢？孟子給了我們答案，曰：“配義與道”，成就佛道就是成就法身，孟子所講的“浩然之氣”。孟子說養浩然之氣需要二種必須的養分：義和道。張講師說“道”是與生俱來的天賦本質，即性，它在氣中，是先天已經存在的，而“義”是需要後天慢慢積累的，孟子曰“是集義所生者”。心清淨了，所謂“明心見性”，性就能夠在身中發揮本有的造化功能，可是，孟子明確告訴養浩然之氣（成就法身），除了道的作用（性的造化）之外，還需要“義”，如果“道”和“義”是一回事，孟子不會另外講一個“義”字，並且“義”還在“道”之前，說明“義”在成就法身中至關重要。這就是為什麼諸多佛菩薩在成道前發大誓願普度眾生、救苦救難的原因了，也是孔孟為什麼一生屢受挫折卻依然奔波於各國的原因了，但求心中的“義”啊，“義”是成道、成聖成賢、成就法身和成佛的必須物啊！所以，孟子說：“以志率氣”，志就是義了！
之所以探討以上這些文字，是因為知見的錯誤會扭曲修行的方向，所謂“見解行證”，張講師說“理不辨不清”，同時，我發現因為知見上的錯誤，會產生修行三個方向：
第一個方向——萬法皆空，墜入頑空：
第二個方向——心無他物，仍是墜空：
第三個方向——行仁義事，非仁義行：
我曾經停留在第一個方向上，以為那是自在，卻不知只是一潭死水而已。後來進入第二個方向，以為清淨心就是心中無物，什麼都放下，但要隨緣接物，“做一天和尚撞一天鐘”，行使本分，卻不明心中要有物即是仁義，“隨緣”之真意乃是對人事之結果好壞心無掛礙，因心有仁義，為人處事仍需要努力和主動，濟事於民。學習黃庭禪後，張講師說“把情緒當能量看”，觀黃庭氣血的實相本無意義，更感覺到心中無物，難怪一觀黃庭後情緒就沒了，應該不對啊，情緒是“發而中節”，還在黃庭處“發”著呢，這就是張講師所說“情緒發時依然自在”，哎，原來不知不覺還是壓抑了情緒，而不是觀自在了。“把情緒當能量看”是說情緒的本體是能量，可情緒是心的功能，又如何能消失呢？要不然要心有何用？所以才會有“發而中節”了，中情緒的本體是氣的節，自然就了無掛礙和自在了。
“成人成己”的練習帶著我走進“集義”，可因為知見上還未徹悟“心中無物”，原來是心的本體無物，心的功能有物，以為心無論本體還是功能均無物，即是心為空無，可想而知，集“義”卻沒有處所，又如何集真正的“義”了？所以，修行進入第三個方向，“義襲”而已，腦袋裡裝著“成人成己”，指揮著行為做著“成人成己”，心裡的“成人成己”卻是如浮雲一般，飄來即逝，願力不足，即使有“道”在法身中的造化，因為缺了“義”，又如何成就法身、功德圓滿呢？也難怪我近幾周黃庭禪修的練習好像進入瓶頸，心身狀況的進展似乎卡住，總覺得缺了些什麼。當真正了悟心中需要集義，“以志率氣”，去啟動和加速本性的造化，就有了修行另一個方向：
第四個方向——由仁義行，心無掛礙。
我想，這就是我今後努力的方向，在心中集“義”，發大願，服務於天下蒼生，與諸君共勉！
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